التعليق على محاضرة د محمد غالي عن الرد على تهمة الدوغمائية:
مداخلة حول عقلانية الشريعة ونفي الدوغمائية

أولًا: لا بد أن نقرر أن العقلنة في الإسلام تتخذ صورًا متعددة؛ فهناك مجالات يكون العقل فيها هو أداة الاستدلال المباشر، وهناك مجالات يكون دوره في التصديق بالخبر الصادق، مثل الأخبار الغيبية أو المعاني المفهومية التي ورد بها الوحي. وهذا لا يعني انتفاء العقلنة؛ بل على العكس، فالوحي نفسه مبرهن بدلالات النبوة والمعجزة، ومن ثم فإن من ينظر فيه بعين الإنصاف يجد ما يثبت معقوليته. ومن لا يؤمن بالوحي يمكنه أن يختبر هذه البراهين، أو يختار الإعراض عنها، لكن لا يصح له الادعاء بأن ذلك خارج عن نطاق العقل.

ثانيًا: في مسألة الأسباب وعلاقتها بالمسببات، أشار الدكتور غالي إلى مذهبي الأشاعرة والفلاسفة، لكن ثمة مذهب وسط تبناه السلف يقوم على أن للأسباب تأثيرًا حقيقيًا، لكنها لا تستقل بالتأثير، إذ تبقى مرتبطة بشروط وموانع يقدّرها الله عز وجل. وهذا المذهب يجمع بين النفي والإثبات: إثبات لسننية الأسباب، ونفي لاستقلالها عن إرادة الله، فيحقق توازنًا دقيقًا بين العقلانية والإيمان بالغيب.

ثالثًا: من المهم ألا نسوي بين الإسلام وغيره في هذا الباب. فموقف المسلم الإيماني يقتضي التسليم بأن الشريعة عقلانية في أصولها وتفصيلاتها، لأنها من عند العليم الحكيم. وأما غير المسلم، فهو وإن لم يؤمن بالوحي، إلا أنه ملزم – من جهة الإنصاف الفكري – بالإقرار بأن هذه المنظومة تقوم على معقولية داخلية يمكن الاستفادة منها حتى دون إيمان بها، إذا رغب. وبهذا يظهر أن دعوى “الدوغمائية” في الأخلاقيات الإسلامية دعوى غير صحيحة، لأن البناء قائم على برهنة عقلية داخلية وخارجية، وعلى منهجية متوازنة لا تغلق باب العقل ولا ترفعه فوق حدوده.

Intervention on the Rationality of Sharia and the Claim of Dogmatism

First, it should be emphasized that rationality in Islam operates on multiple levels. In some domains, reason functions directly as the tool of inference, while in others it operates through assent to trustworthy revelation, such as reports of the unseen or conceptual truths conveyed by divine texts. This does not mean that such areas lack rational grounding; rather, revelation itself is rationally demonstrable through the proofs of prophecy and the miracles that establish its credibility. For the believer, this makes rational assent obligatory. For the outsider, these proofs are available for examination and testing; one may choose to accept or to turn away, but one cannot legitimately claim that the system is irrational.

Second, regarding the relationship between causes and effects, Dr. Ghali referred to the Ashʿarite and the philosophical positions. Yet, there exists a middle position adopted by the Salaf: causes do have real effects, but they never operate independently; their efficacy is conditioned by factors, impediments, and ultimately God’s will. This balanced approach affirms the intelligibility of natural causation without falling into determinism or denying divine sovereignty.

Third, it is important not to conflate Islam with other traditions in this debate. From the standpoint of faith, Muslims affirm that Sharia is rational because it is divinely ordained by the All-Wise. But even for those who do not share this belief, fairness requires acknowledging the internal rational coherence of Islamic ethics. Non-Muslims can thus recognize its intellectual validity and even benefit from its insights without the necessity of belief.

Accordingly, the claim that Islamic ethics is “dogmatic” collapses upon closer inspection. It is built on rational demonstration, balanced engagement with reason and revelation, and a methodology that neither excludes rational inquiry nor absolutizes it beyond its proper limits.